Comment interpréter une expérience spirituelle vécue en état de psychose ou d'anxiété extrême
Quelque chose de réel vous est arrivé — même si le contenu ne peut pas être pris au pied de la lettre sans une évaluation attentive. Nous explorons le discernement, la sécurité, et ce que la tradition dit vraiment.
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Comment interpréter une expérience spirituelle vécue en état de psychose ou d'anxiété extrême
Réponse rapide
Les expériences spirituelles vécues durant une psychose ou une anxiété sévère sont des expériences réelles — quelque chose s'est véritablement passé pour vous au niveau du vécu, même si le contenu de cette expérience ne peut pas être tenu pour littéralement exact sans une évaluation attentive. La tradition catholique offre un cadre qui refuse de réduire ces moments à « de la simple chimie cérébrale », tout en refusant également de traiter chaque expérience intense comme un message vérifié de Dieu. L'Église soutient depuis seize siècles que l'âme et le corps forment une seule nature : une crise dans l'un affecte nécessairement l'autre. Une rupture psychotique et une crise de panique sévère sont cliniquement très différentes — et elles appellent des types de soins différents — mais toutes deux peuvent produire des moments qui ne ressemblent pas au reste de ce qui s'est passé, et toutes deux méritent mieux qu'un rejet automatique.
La réponse courte à la question « Est-ce que c'était réel ? » est : quelque chose s'est véritablement passé pour vous. Comprendre ce que cela signifie — et quand il est approprié de le faire — est un processus distinct. Le discernement, dans la tradition catholique, est une pratique structurée qui consiste à évaluer l'expérience intérieure dans le temps, avec de l'aide, avant d'agir sur elle ou de l'interpréter de façon définitive.
Vous n'êtes pas fou ou folle de poser cette question. Vous n'êtes pas spirituellement déficient ou déficiente pour avoir été en crise quand c'est arrivé. La terreur et l'émerveillement ont tous deux leur sens. Il existe des personnes — thérapeutes, directeurs spirituels et agents de pastorale — qui sont formées pour accompagner exactement ce type d'incertitude. Et la première priorité, avant tout le reste, c'est votre sécurité.
Si vous êtes en crise en ce moment, call or text 9-8-8, or call 1-866-APPELLE (1-866-277-3553) in Quebec avant de continuer votre lecture. Le reste de cet article sera là quand vous serez prêt ou prête.
Exploration approfondie
Pourquoi cette question est difficile
Si vous avez traversé une crise psychiatrique au cours de laquelle quelque chose de spirituel a semblé se produire, vous reconnaissez peut-être ceci : l'expérience ne se comporte pas comme les autres souvenirs.
Quelque chose s'est ouvert. Pas métaphoriquement — le plancher sur lequel vous pensiez vous tenir a cédé. Dans cet espace, ou à cause de cet espace, quelque chose s'est produit qui ne ressemblait pas au reste de la crise. Une présence. Une voix. Une certitude, ou une vastitude terrifiante, ou quelque chose pour lequel vous n'avez toujours pas les bons mots. Et maintenant vous êtes de l'autre côté — la médication fonctionne, ou la panique s'est dissipée, ou l'hospitalisation est derrière vous — et vous vous retrouvez à porter ce souvenir sans savoir quoi en faire.
Si vous en avez parlé à un psychiatre ou à un thérapeute, il y a de bonnes chances qu'il ou elle vous ait aidé à gérer les symptômes sans savoir quoi faire de l'expérience elle-même. Si vous en avez parlé à un prêtre ou à un pasteur, il y a de bonnes chances qu'il l'ait soit rejetée (« c'était votre maladie qui parlait »), soit, peut-être plus dangereusement, confirmée en bloc sans poser de questions difficiles. Ni l'une ni l'autre de ces réponses n'est suffisante.
Une chose doit être nommée dès le départ, parce qu'elle cause de véritables torts : l'idée que prendre l'expérience au sérieux signifie que vous ne devriez pas prendre de médicaments, ou que chercher des soins psychiatriques est un signe de foi insuffisante. Cette idée est fausse, ce n'est pas l'enseignement catholique, et elle a blessé des gens. La médication et la sérieux spirituel ne sont pas en compétition. Si un conseiller religieux vous dit d'arrêter de prendre vos médicaments parce que Dieu pourvoira à la place, cette personne n'est pas un conseiller fiable sur cette question.
La question elle-même est genuinement difficile pour plusieurs raisons.
Premièrement, l'expérience est irréductiblement la vôtre. Personne d'autre n'était dans cette pièce. Aucun scan cérébral ne peut vous dire si ce que vous avez ressenti était la présence de Dieu ou un dysfonctionnement des neurotransmetteurs — non pas parce que la science a tort, mais parce que ce n'est pas une question que les neurosciences sont conçues pour répondre. Une IRM fonctionnelle peut montrer quelles parties du cerveau s'activent lors d'une expérience religieuse intense. Elle ne peut pas vous dire ce que ces activations signifient ni si quelque chose d'extérieur au cerveau a participé à les produire.
Deuxièmement, le contexte de crise rend le rejet intellectuellement confortable — mais ce rejet repose sur une hypothèse philosophique qui mérite d'être examinée. L'hypothèse est la suivante : si un mécanisme peut être nommé, l'expérience a été expliquée. Ce n'est pas ainsi que fonctionne l'explication. Le mécanisme par lequel vous percevez la réalité ordinaire est aussi, entièrement, une activité cérébrale — et personne n'en conclut que la perception ordinaire est donc illusoire. La psychose et l'anxiété produisent de véritables altérations de l'expérience. Cela ne règle pas la question de ce que ces altérations ont rencontré.
Troisièmement, la psychose et l'anxiété ne sont pas la même chose cliniquement, et elles ne devraient pas être traitées comme équivalentes ici. L'anxiété sévère — y compris le trouble panique et l'anxiété généralisée à son stade le plus aigu — implique l'hyperactivation des systèmes de détection des menaces tandis que le sens de la réalité demeure intact. Vous savez, à un certain niveau, que la peur est disproportionnée. La psychose implique une rupture plus fondamentale : le sens de la réalité lui-même est compromis, ce qui signifie que les hallucinations et les délires peuvent sembler plus réels que la perception ordinaire. Les expériences spirituelles qui émergent de chacun de ces états sont phénoménologiquement différentes, et le processus de discernement — le processus d'évaluation — doit refléter cette différence. Une personne qui a ressenti la présence de Dieu durant une crise de panique se trouve dans une situation très différente de celle d'une personne qui, lors d'un épisode psychotique actif, croyait recevoir des commandements divins.
Des chercheurs ont documenté la fréquence de ces expériences. Le psychiatre Alexander Moreira-Almeida, dont les travaux sur les neurosciences des expériences spirituelles comptent parmi les plus rigoureux dans le domaine, a beaucoup écrit sur l'importance clinique de distinguer les véritables expériences spirituelles de la psychopathologie — et sur les raisons pour lesquelles le rejet réducteur échoue les patients tout autant que la validation non critique. Son cadre, et les travaux dans la même veine de Peter Fenwick et d'autres, a commencé à faire évoluer la conversation professionnelle — lentement, comme les conversations évoluent quand deux disciplines qui se sont ignorées pendant un siècle commencent à comparer leurs notes. Le DSM-IV a ajouté le code V V62.89 — « Problème religieux ou spirituel » — en 1994, maintenu dans le DSM-5, précisément pour donner aux cliniciens un moyen de prendre ces expériences au sérieux sans les pathologiser.
William James, écrivant dans The Varieties of Religious Experience (1902) avant qu'il n'existe de DSM, a identifié quatre caractéristiques qui tendent à marquer la véritable expérience mystique à travers les traditions : l'ineffabilité (l'expérience résiste au langage ordinaire), la qualité noétique (elle porte un sens de connaissance réelle, pas seulement de sentiment), la transience (elle ne dure pas, même si ses effets peuvent durer), et la passivité (elle arrive plutôt qu'elle n'est fabriquée). Ces critères n'appartiennent à aucune tradition en particulier. Ils précèdent ce cadre catholique spécifique de plusieurs décennies. Ils ont également influencé la littérature clinique sur l'expérience spirituelle à travers les cultures. Le cadre catholique exploré dans cet article est une option rigoureuse pour donner un sens à l'expérience — pas la seule perspective possible, mais une perspective particulièrement développée avec seize siècles de réflexion attentive derrière elle.
La solitude de cette question vient du sentiment d'être forcé de choisir : soit l'expérience avait un sens, soit vous étiez simplement malade. Le cadre catholique, à son meilleur, refuse cette opposition binaire.
Ce que dit la tradition
Le point de départ n'est pas une règle. C'est un fait sur ce que l'Église pense que vous êtes.
Le Catéchisme de l'Église catholique, au paragraphe 365, affirme : « L'unité de l'âme et du corps est si profonde que l'on doit considérer l'âme comme la "forme" du corps ; c'est-à-dire, c'est grâce à l'âme spirituelle que le corps constitué de matière est un corps humain et vivant ; l'esprit et la matière, dans l'homme, ne sont pas deux natures unies, mais leur union forme une seule nature. »
Le terme philosophique technique pour cette vision est l'hylémorphisme — l'idée, tirée d'Aristote et développée par Aquin, que l'âme n'est pas un fantôme garé dans une machine mais le principe animateur qui fait du corps un corps humain plutôt qu'un simple système biologique. La version en langage courant : vous n'êtes pas une âme qui utilise un corps. Vous êtes une âme corporelle, ou un corps animé — une seule chose. Aquin a intégré cela dans la colonne vertébrale de l'anthropologie catholique, et le Concile de Vienne l'a ratifié comme enseignement contraignant en 1312.
L'implication pratique est significative : il n'existe pas d'événement purement physique sans dimension spirituelle, et il n'existe pas d'événement purement spirituel sans dimension physique. Un trouble dans le corps — un cerveau en psychose, un système nerveux en proie à une anxiété sévère — affecte nécessairement l'expérience spirituelle. Et l'influence va dans les deux sens. L'Église rejette à la fois le matérialisme pur (c'est tout de la chimie cérébrale, un point c'est tout) et le spiritualisme pur (le corps n'a aucune pertinence pour ce que l'âme rencontre). On ne peut pas être catholique et affirmer que l'expérience spirituelle vécue durant votre crise était définitivement juste la maladie. On ne peut pas non plus affirmer, sans discernement, qu'il s'agissait définitivement de Dieu.
Le CEC §367 ajoute une nuance supplémentaire : même lorsque l'Écriture distingue « esprit » de « âme » — comme lorsque Paul prie pour « l'esprit, l'âme et le corps » en 1 Thessaloniciens 5,23 — l'Église enseigne que cela n'introduit pas une dualité dans l'âme. La personne humaine demeure une unité, non un composite de parties séparables. On ne peut pas localiser une « partie spirituelle » de l'expérience et mettre le reste entre parenthèses.
La tradition a un nom pour l'art de bien tenir la question ouverte. La discretio spirituum — le discernement des esprits. Les Pères du désert de l'Égypte du IVe siècle l'ont développé comme une pratique de survie. Quand on vit seul dans un désert et que les voix intérieures sont votre principale compagnie, on développe un outillage sophistiqué pour distinguer quelles voix valent la peine d'être suivies. Évagre le Pontique, écrivant depuis les établissements du désert de Nitrie et de Kellia dans les années 380 et 390, a répertorié huit schémas de pensée désordonnée — ce qu'il appelait les logismoi — qui pouvaient se faire passer pour une intuition spirituelle. Une taxonomie précoce de la distorsion psychologique qui était aussi une carte spirituelle.
Le cadre a été systématisé de façon plus rigoureuse par saint Ignace de Loyola dans les Exercices spirituels (1522–1524). Ignace est venu à ce travail à travers sa propre crise : se remettant au château de Loyola, au Pays basque, d'une blessure par boulet de canon subie à la bataille de Pampelune en 1521, il a commencé à prêter attention aux mouvements de sa vie intérieure avec la même précision qu'il avait apportée à la stratégie militaire. Il a remarqué que ses fantasmes alternaient entre la gloire mondaine et le service de Dieu — et que les deux types laissaient des résidus différents. À partir de là, il a bâti un système.
Ignace a proposé trois sources possibles pour les mouvements intérieurs : le Saint-Esprit, un esprit mauvais, ou sa propre psychologie. Cette troisième catégorie mérite qu'on s'y arrête. Ignace a donné à la psyché humaine sa propre voie — les expériences intérieures produites par vos propres blessures, vos propres peurs, vos propres désirs ne sont ni divines ni diaboliques, elles sont humaines, et un directeur spirituel sage doit distinguer entre les voies. Son deuxième ensemble de règles de discernement va plus loin : il décrit comment une bonne impulsion peut être détournée en cours de route, comment le début d'un mouvement peut sembler genuinement divin tandis que sa conclusion mène quelque part de désordonné.
Thérèse d'Ávila, dans Le Château intérieur (1577), a développé des critères pour évaluer les visions et les locutions, notamment : L'expérience est-elle en accord avec l'Écriture ? Produit-elle une paix durable — non pas une excitation temporaire, mais une « grande tranquillité » ? Les paroles restent-elles dans la mémoire plutôt que de s'estomper comme un rêve ? Elle a également insisté, à maintes reprises, sur le fait que les phénomènes mystiques extraordinaires importent bien moins que la croissance ordinaire dans la vertu. Une vision dramatique qui ne vous rend pas plus patient, plus humble, plus charitable est suspecte.
Une mise en garde ici, et elle est importante : les critères de Thérèse ont été développés par une femme dont le sens de la réalité était formidable. Ils fonctionnent mieux quand la personne qui les applique peut aussi tester la réalité clairement. Une personne en psychose active peut croire que son expérience « est en accord avec l'Écriture » parce qu'elle a interprété l'Écriture de façon sélective pour l'adapter à un cadre délirant. La grandiosité peut produire sa propre sorte de « tranquillité ». Et les expériences psychotiques sont souvent intensément mémorables. Les critères de Thérèse sont genuinement utiles — mais ils doivent être appliqués avec un clinicien et un directeur spirituel travaillant ensemble, pas de façon isolée, et pas pendant ou peu après un épisode psychotique.
Et puis il y a Jean de la Croix.
Saint Jean de la Croix a écrit La Nuit obscure de l'âme (poème vers 1578–1579 ; commentaire vers 1584–1586) comme commentaire de son propre poème, et c'est peut-être le texte spirituel le plus psychologiquement sophistiqué que l'Église ait produit. Il décrit un état dans lequel la consolation ordinaire — le sentiment ressenti de la présence de Dieu, le plaisir de la prière — est retirée. La vie intérieure devient sèche. Pire que sèche : obscure. La structure du moi qui organisait le sens de la signification et de l'identité d'une personne s'effondre. On a l'impression que Dieu vous a abandonné ou n'a jamais existé. De l'intérieur, cela ressemble beaucoup à ce que nous appellerions aujourd'hui la dépression.
La contribution de Jean n'était pas de dire « si vous êtes déprimé, c'est en fait saint ». Sa contribution était plus précise : il insistait sur le fait qu'un directeur spirituel doit déterminer si quelqu'un vit une véritable nuit obscure ou ce qu'il appelait la melancolía — grosso modo, la dépression clinique — afin que le type d'aide approprié puisse être donné. Et il a fourni un critère pratique pour les distinguer. Dans la nuit obscure, la personne conserve un désir de Dieu même en étant incapable de ressentir la présence de Dieu — le désir persiste même quand l'accès disparaît. Dans la melancolía, même le désir est absent. La personne ne veut pas Dieu ; elle ne veut rien. Cette distinction est pratiquement utile. Jean de la Croix, écrivant dans l'Espagne du XVIe siècle, plaidait déjà pour un diagnostic différentiel.
Le traitement des révélations privées dans le Catéchisme (§66–67) ajoute une autre couche. La révélation publique — l'Écriture et la Tradition — était complète avec le Christ. Rien de ce qui vous arrive en psychose ou en panique n'ajoute à ce que l'Église tient comme foi contraignante. Mais les révélations privées, reconnaît le CEC, peuvent « aider à vivre plus pleinement » la Révélation définitive du Christ à une période donnée de l'histoire. Elles requièrent le discernement. Et le Magistère, non l'individu, est le juge final de leur authenticité — ce qui signifie que l'Église a toujours compris que même les véritables expériences spirituelles ont besoin d'une vérification externe avant que quiconque n'agisse sur elles de façon significative.
La conclusion pratique : la tradition ne vous offre ni validation automatique ni rejet automatique. Elle vous offre un processus. Ce n'est peut-être pas la réponse que vous vouliez.
Les points de désaccord chez les catholiques
Il y a des choses que l'Église enseigne avec autorité contraignante, et des choses sur lesquelles les catholiques débattent. Les deux sont présents ici, et les confondre obscurcit plus qu'il ne clarifie.
Ce qui est établi (dogme) :
L'unité corps-âme décrite au CEC §365 est un enseignement catholique contraignant. Aucun catholique ne peut cohéremment prétendre qu'un cerveau en crise est spirituellement sans pertinence, ou que l'expérience spirituelle est isolée de l'état du corps. C'est le fondement anthropologique sur lequel tout le reste repose.
Dieu peut et communique avec les humains par la grâce. Nier qu'une véritable rencontre avec Dieu est possible est incompatible avec la foi catholique. La question n'est jamais « Dieu peut-il faire cela ? » mais « Dieu a-t-il fait cela, ici, à cette personne, de cette façon ? »
Ce qui est doctrine autorisée :
Les révélations privées sont possibles mais n'ajoutent jamais au dépôt de la foi (CEC §66–67). Tous les charismes — y compris les expériences spirituelles extraordinaires — requièrent le discernement et la soumission aux pasteurs de l'Église (CEC §801). Ce ne sont pas des questions d'opinion théologique ; c'est ainsi que l'Église tient la question ouverte sans la laisser devenir anarchique.
Là où les théologiens sont genuinement en désaccord :
La question de savoir si Dieu utilise spécifiquement la maladie mentale comme véhicule de rencontre — si l'effondrement des filtres cognitifs ordinaires peut ouvrir une personne à quelque chose qu'elle n'aurait pas pu accéder autrement — n'est pas résolue. Certains théologiens de la tradition mystique répondent par l'affirmative, s'appuyant sur Thérèse et Jean de la Croix pour suggérer que la dissolution de la structure ordinaire du moi, quelle qu'en soit la cause, peut faire de la place pour ce qui a toujours été là. D'autres soutiennent que cela romantise la souffrance d'une façon qui peut retarder l'accès aux soins nécessaires, et que confondre pathologie et mysticisme a historiquement été utilisé pour invalider les expériences de personnes dont les vécus étaient en fait psychotiques et avaient besoin de médicaments, pas de validation.
Les deux préoccupations sont légitimes. Aucun document magistériel ne résout cette tension.
La relation entre la « nuit obscure » de Jean de la Croix et la dépression clinique est également contestée. Des chercheurs comme Gerald May (dans The Dark Night of the Soul, 2004) ont plaidé pour un chevauchement substantiel, suggérant que les processus spirituels et psychologiques partagent des similitudes structurelles. La littérature en psychologie de la religion a exploré cela de façon plus rigoureuse — le Journal of Nervous and Mental Disease a publié plusieurs études sur l'expérience religieuse dans les populations cliniques, et les travaux d'Alexander Moreira-Almeida offrent l'engagement clinico-théologique le plus soutenu à ce jour. Jean de la Croix lui-même a reconnu la similitude de surface tout en insistant sur la distinction — ce qui suggère qu'il serait agacé par quiconque résoudrait la tension trop rapidement dans un sens ou dans l'autre.
Il y a aussi quelque chose qui mérite d'être nommé comme faisant partie du vécu de cette question : si vous avez eu une rencontre spirituelle intense durant une psychose et que vous avez ensuite commencé une médication, vous avez peut-être constaté que l'expérience devenait plus difficile d'accès, ou semblait moins réelle, ou s'estompait d'une certaine façon. Les antipsychotiques, les anxiolytiques et les stabilisateurs d'humeur affectent tous la phénoménologie de l'expérience. C'est une source majeure de détresse que la tradition n'aborde pas directement, parce que la tradition est antérieure à la pharmacologie. L'hypothèse de travail, d'un point de vue anthropologique catholique, est que la médication affectant le paysage expérientiel n'invalide pas rétroactivement ce qui s'est passé. Ce que vous avez rencontré, vous l'avez rencontré. La médication stabilise les conditions dans lesquelles vous pouvez maintenant y réfléchir.
Où en sont les paroisses en réalité :
La réalité dans la plupart des communautés catholiques est que la maladie mentale est encore stigmatisée, que les personnes qui rapportent des expériences spirituelles lors de crises psychiatriques se font souvent dire de prier davantage ou sont traitées comme si leurs expériences étaient purement pathologiques, et que l'approche « les deux à la fois » — direction spirituelle et soins psychiatriques, travaillant ensemble — est l'idéal que presque personne ne réalise concrètement.
Le diacre Ed Shoener connaît cela mieux que presque n'importe qui. En 2019, après que sa fille Katie est décédée par suicide à 29 ans — après plus d'une décennie à vivre avec un trouble bipolaire — il a fondé ce qui est maintenant l'Association of Catholic Mental Health Ministers. Katie était une femme de foi profonde. Elle avait aussi une maladie mentale sérieuse. Ces deux faits coexistaient dans sa vie sans résolution, et l'infrastructure de l'Église, à l'époque, n'avait presque rien à lui offrir. Shoener a construit ce qu'il aurait souhaité voir exister. En 2024, l'ACMHM avait aidé environ 2 700 personnes à accéder à des services, avec des représentants dans 50 à 60 diocèses américains et environ 40 à 50 pays.
Le Vatican a tenu sa toute première conférence sur la santé mentale en 2024, co-organisée avec l'ACMHM. Quelque chose est en train de changer. Lentement.
Le pape François a révélé que durant son mandat de provincial jésuite en Argentine, il consultait un psychiatre chaque semaine pendant six mois, pour de l'anxiété. Il a dit clairement : « L'étude de la psychologie est nécessaire pour un prêtre. » Pour une Église qui a souvent traité la recherche de soins psychiatriques comme un signe de foi insuffisante, cela compte non pas comme politique mais comme ton.
Ce que vous pouvez faire maintenant
Les Pères du désert avaient un mot pour ce que ce moment requiert : la nepsis — l'attention vigilante. Pas d'interprétation hâtive. Pas d'action immédiate sur ce qui est arrivé. Une observation patiente de l'expérience, de ses résidus, de ses effets sur votre vie, dans le temps.
Quelques étapes concrètes, dans un ordre approximatif d'accessibilité :
Stabilisez-vous d'abord. Si vous êtes encore dans la phase aiguë de la crise qui a produit cette expérience, la chose la plus importante est la sécurité et la stabilité. Ce n'est pas seulement un conseil pratique — cela reflète la sagesse propre de la tradition. Thérèse d'Ávila avait des idées très claires sur le moment où le discernement mystique était ou n'était pas approprié. Et il existe des situations cliniques où la recherche de sens spirituel devrait attendre : le début du rétablissement après un premier épisode psychotique, les délires actifs à contenu religieux, les situations où l'interprétation spirituelle renforce la grandiosité plutôt que de l'ancrer. La recommandation d'un clinicien de différer l'exploration spirituelle n'est pas un rejet de la dimension spirituelle. C'est une reconnaissance que le moment compte.
Écrivez-le. Avant de l'apporter à quelqu'un — avant un directeur spirituel, avant un prêtre, avant un thérapeute — écrivez ce dont vous vous souvenez. Non pas pour l'interpréter. Non pas pour décider ce que cela signifie. Juste pour avoir un compte rendu qui n'est pas filtré par les hypothèses de quelqu'un d'autre. C'est une étape qui ne requiert aucun engagement religieux et aucun accès institutionnel. C'est aussi l'une des choses les plus utiles que vous puissiez faire, parce que l'acte d'écrire révèle souvent des choses sur l'expérience que la mémoire seule obscurcit.
Trouvez un thérapeute qui n'a pas peur de la dimension spirituelle. Beaucoup de cliniciens, formés dans une tradition qui a traité l'expérience religieuse comme du matériel symptomatique, ne savent pas comment s'engager de façon constructive avec ce que vous portez. Ceux qui le peuvent valent la peine d'être trouvés. CatholicTherapists.com maintient un répertoire de cliniciens ancrés dans l'anthropologie catholique qui ne rejetteront pas votre expérience spirituelle comme un symptôme à gérer. La Catholic Psychotherapy Association (catholicpsychotherapy.org) est l'organisme professionnel pour ce domaine.
Trouvez un directeur spirituel qui n'a pas peur de la dimension clinique. Ceux qui sont équipés pour cela ont tendance à avoir eux-mêmes une formation en psychologie, ou sont habitués à travailler aux côtés de thérapeutes. La meilleure pratique, selon la Catholic Psychotherapy Association, est collaborative : un directeur spirituel et un clinicien travaillant avec la même personne, idéalement en communication l'un avec l'autre avec le consentement de la personne. Si un directeur spirituel vous dit d'arrêter de prendre vos médicaments, trouvez un autre directeur spirituel.
Apportez l'expérience à la prière, pas à un verdict. L'une des choses les plus constantes que dit la tradition sur les expériences intérieures intenses est qu'on ne devrait pas agir dessus immédiatement, et qu'on ne devrait pas exiger une interprétation tout de suite. Apportez-les à la prière ordinaire. Observez ce qu'elles produisent dans le temps. Le critère ignatien de la consolation — cette expérience, sur des semaines et des mois, vous attire-t-elle vers Dieu, vers l'amour, vers une plus grande intégration ? — est plus fiable que toute charge émotionnelle initiale.
Apportez-la à la Messe, si vous y êtes ouvert ou ouverte. L'Eucharistie est, dans la théologie catholique, la rencontre la plus pleine avec Dieu disponible en cette vie — celle qui est garantie de ne pas nécessiter de discernement, parce qu'elle est la structure propre de la tradition, éprouvée contre des siècles d'expérience humaine. Tout ce qui vous est arrivé en crise peut y être apporté. Vous n'avez pas à l'expliquer. Vous n'avez pas à avoir décidé ce que c'était. Les horaires et les lieux de la Messe se trouvent à /churches.
Lisez Jean de la Croix. Commencez par La Montée du Carmel plutôt que par La Nuit obscure de l'âme — la Montée est le plus pratique des deux, et il contient son traitement le plus attentif de la façon d'évaluer les expériences intérieures inhabituelles. Il est exigeant, mais il n'est pas froid. Il est, spirituellement parlant, le patron des personnes qui ont été dans l'obscurité et qui essaient de comprendre ce qui s'y est passé.
Parlez à quelqu'un qui est passé par là. L'ACMHM (catholicmhm.org) forme des agents de pastorale en santé mentale — des laïcs en paroisse qui ont généralement traversé leur propre parcours en santé mentale et sont équipés pour accompagner les autres. Ils ne sont pas des thérapeutes, ils ne sont pas des directeurs spirituels, mais ils sont souvent le premier point de contact le plus accessible pour quelqu'un qui essaie de comprendre s'il est sécuritaire d'en parler dans un contexte catholique. Pour beaucoup de gens, la réponse à « est-ce une affaire d'Église ou une affaire de thérapie ? » est : c'est les deux, et vous avez besoin d'une personne qui ne vous forcera pas à choisir.
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Sources et lectures complémentaires
Documents de l'Église
Catéchisme de l'Église catholique §365 - Unité âme-corps - vatican.va
Catéchisme de l'Église catholique §366–367 - L'âme spirituelle - vatican.va
Catéchisme de l'Église catholique §66–67 - Les révélations privées - vatican.va
Catéchisme de l'Église catholique §801 - Discernement des charismes - vatican.va
Catéchisme de l'Église catholique §1500–1501 - La maladie et la souffrance - vatican.va
Catéchisme de l'Église catholique §2005 - Discerner la grâce - vatican.va
Catéchisme de l'Église catholique §2709–2724 - La prière contemplative - vatican.va
Concile de Vienne (1312), Définition sur l'âme comme forme du corps - référencée dans le CEC §365
Œuvres théologiques
Saint Ignace de Loyola, Exercices spirituels (composés 1522–1524, publiés 1548) - Règles pour le discernement des esprits, Première et Deuxième Semaine
Sainte Thérèse d'Ávila, Le Château intérieur (1577) - Critères pour discerner les visions et les locutions
Saint Jean de la Croix, La Nuit obscure de l'âme (poème vers 1578–1579 ; commentaire vers 1584–1586) - disponible via CCEL
Saint Jean de la Croix, La Montée du Carmel (vers 1579–1585)
Gerald May, The Dark Night of the Soul (2004, HarperSanFrancisco) - Synthèse psychologique et spirituelle
Sources cliniques et de recherche
Alexander Moreira-Almeida, « Methodological Guidelines to Investigate Altered States of Consciousness and Anomalous Experiences » - International Review of Psychiatry (2017) ; voir aussi l'ensemble de ses travaux au Research Center in Spirituality and Health, Federal University of Juiz de Fora, Brésil
Peter Fenwick et Elizabeth Fenwick, The Truth in the Light (1995) - étude phénoménologique des expériences de mort imminente et des expériences spirituelles anomales
DSM-IV (1994) / DSM-5 code V V62.89 - « Problème religieux ou spirituel » - permet aux cliniciens de coder les expériences spirituelles comme cliniquement significatives sans les pathologiser
Personnes et organismes mentionnés
Diacre Ed Shoener, président, Association of Catholic Mental Health Ministers - catholicmhm.org - Fondée après le décès par suicide de sa fille Katie
Pape François, révélation de sa consultation d'un psychiatre pour de l'anxiété durant son mandat de provincial jésuite - rapportée dans El Jesuita (2010, Ediciones B Argentina) et plusieurs communiqués de presse du Vatican
